來到有「全臺首學」之稱的臺南孔廟，不僅「文武百官」，連車水馬龍的喧囂似乎也都收斂下馬了。一跨進大成坊，蔘天的蓊鬱古木和莊嚴的殿宇廊廡，為府城闢建了一方幽靜的天地。仔細聽，後側方的「以成書院」內，傳送出陣陣悠揚的禮樂習練聲。原來，負責聖廟春秋二祭時演奏的雅樂，純正的雅音在「以成書院」已經有一百六十年的歷史，如今臺灣許多寺廟祭典所使用的雅樂，都源自於「以成書院」。

從禮樂局到以成書院 「以成書院」前身是孔廟的禮樂局。清代的臺灣，府縣各聖廟崇祀孔子，都設有書院。臺南文廟是屬於府學，為「全臺首學」，春秋丙卯仲月上丁之日，釋奠以祭孔子，而設禮樂局，專門掌管禮樂。禮樂局最早設立於何時已難稽考，有史可考的是在清道光十五年（西元一八三五年），當時巡臺、澎兵備道提督學政劉鴻翔，在謁臺南孔廟時，感慨禮樂局內禮樂器多已毀損散佚，隨即邀集地方仕紳協商修補。當時有位鳳山秀才蔡植楠，平素極好音樂，又擅長演奏，允諾指導禮樂生練習祭聖雅樂及舞佾。同時選出軍功員外郎吳尚新、生員劉衣紹與蔡植楠三人共同捐資，購得九曲堂、內埔、無水寮、井仔腳、仙草埔、湖底莊等處土地一百二十餘甲，以土地每年的收益，作為禮樂局平日的維持費用。吳尚新、劉衣紹負責修製各種樂器，協正音律，並往閩浙等內地聘請樂師，教導樂生習樂。這是較早稍具規模的文廟禮樂局。後來禮樂局又傳到嘉義、彰化及臺北等地。

當時祭孔所使用的禮樂器，全是臺籍人士赴大陸參加科考順便買回的，祭孔聖樂也由八音轉變成十三音，俗稱「十三腔」音樂，包括︰鑼、鱷鐸、餅鼓、檀板、三音、雙音等打擊樂器，及笛、簫、笙、管、琵琶、三絃、胡琵等。但是因為時勢演變，年代湮遠，很難將這十三種樂器蒐羅齊全，如今「以成書院」祭孔樂器已非當年樂器，實屬遺憾！到了光緒十七年（西元一八九一年），工部郎中陳鳴鏘，有感於聖禮雅樂若再不提倡，恐怕會遭致亡佚的命運，於是邀集有心人士，重整禮樂局，並推舉進士許南英為社長，「以成書院」乃正式成立；禮樂生仍舊以秀才或童生擔任。日據時代，前清秀才大半都已凋零，日本人雖實行皇民政策，但在莊燦琳、莊燦鈴兄弟等人有心奔走下，利用日人對孔子儒家思想的崇拜，要求在孔廟立碑紀念，照舊於每年按例祭典，莊氏兄弟並出資添購不足的樂器，定期演練，使雅樂金聲玉振，流傳至今。

從「秀才」到「大眾」 早期禮樂生只有秀士才可擔任，到現在，只要是品行端正，對祭聖禮樂有興趣的社會人士都可加入。在這裡，大學教授、音樂系學生、商人，甚至泥水匠和街頭小販，都同樣可以沐浴在雅樂的馨香中。因為肩負著承傳孔廟祭典的歷史香火，所以「以成書院」不同於一般的職業樂團，樂生都是義務職。這些來自社會不同階層的樂生受限於個人工作關係，平日練習很難到齊，大多是誰有時間就自行前往，若遇到春秋祭聖（春祭在春分時舉行，秋祭在孔子誕辰日），再湊齊演奏人數。演出時，樂生們都身著長袍馬褂，表示典禮的莊嚴與對祭聖雅樂的虔敬慎重。 「以成書院」除了年年擔任祭聖外，舉凡極具全臺代表性的典禮，諸如十萬人全國祭祖大典、鄭成功復臺三百二十年紀念祭典，和以古禮方式協辦保生大帝千年誕辰祭典、澎湖設治七百年暨祭祖大典、全世界蘇姓祭祖大典、鹿耳門天上聖母安座大典暨安座週年紀念祭典等，均博得各界讚賞，譽滿全臺。同時，書院編整的曲譜「同聲集」已是各地寺廟祭典音樂取材的寶典。 黃昏時走進僻靜的「以成書院」，高懸的「辟宮雅樂」橫匾，隱隱生輝，總幹事方省曾老先生指著院生照片，一一唱名︰「這個走了！這個走了！這個也不在了！」「老幹」凋零矣！為了吸引更多的「新枝」，所以書院慢慢融入宮廷與民俗音樂，多了室內樂的型態，期望能做到雅俗共賞，而不只是束諸聖殿的「陽春白雪」。